የቅዱስ ቴዎዶሬት ዘቂሮስ ኦርቶዶክሳዊ ነገረ-ክርስቶስ (ክርስቶሎጂ)

በ431 ዓ.ም. በተካሄደው የኤፌሶን ጉባኤ እና በ451 ዓ.ም. በተካሄደው የኬልቄዶን ጉባኤ መካከል ያሉት ሃያ ዓመታት፣ በክላሲካል ክርስቲያናዊ ነገረ-ክርስቶስ (ክርስቶሎጂ) ዕድገት ታሪክ ውስጥ ምናልባትም በጣም ውስብስብ የሆነውን ዘመን ያመላክታሉ። በእነዚህ ሁለት ዓሥርተ ዓመታት ውስጥ ጳጳሳት ተሽረዋል፣ እንደገናም ተሾመዋል፤ ጉባኤያት ተፎካካሪ ጉባኤያትን አውግዘዋል፤ የንጉሠ ነገሥቱ ፖሊሲ በተደጋጋሚ ተለዋውጧል፤ የሥነ-መለኮት ቃላት ትርጉም እንደ ተናጋሪው ማንነት ይለዋወጥ ነበር፤ በቤተክርስቲያን ድንበሮች መካከል "ንስጥሮሳዊነት" እና "አፖሊናሪያኒዝም" የሚሉ ክሶች ተለዋውጠዋል፤ እንዲሁም የዚያ ዘመን ታላላቅ የሥነ-መለኮት ሊቃውንት በተለያዩ አጋጣሚዎች በክርስቲያኑ ዓለም ተቃራኒ ጎኖች ቆመው ታይተዋል።

በዚህ ውዝግብ ማዕከል ውስጥ አንድ በጣም ውስብስብ የሆነ ሰው ይገኛል፦ የቂሮሱ ቴዎዶሬት (Theodoret of Cyrus)።

ቴዎዶሬት በአንጾኪያ ሥነ-መለኮታዊ ትውፊት ውስጥ ያደገ ሶርያዊ ጳጳስ ነበር። ውዝግቡ ሲፈነዳ ንስጥሮስን ተከላክሏል። የእስክንድርያው ቄርሎስን አሥራ ሁለቱን ውግዘቶች (Twelve Anathemas) አጥብቆ ተቃውሟል። በኤፌሶን በቄርሎስ ላይ በተደረገው የአንጾኪያ ተቃውሞ ላይ ተሳታፊ ነበር። ንስጥሮስን በሥነ-መለኮት አደገኛ ነው ብሎ ባሰበው ቋንቋ ለማውገዝ የተደረጉ ሙከራዎችን ተቋቁሟል። ከሃያ ዓመታት በኋላ ግን፣ ቴዎዶሬት በኬልቄዶን ጉባኤ ፊት ቀርቦ፣ ንስጥሮስን በግልጽ አውግዞ፣ ወደ ጳጳስነት መንበሩ ተመልሶ፣ በጉባኤውም እንደ ኦርቶዶክሳዊ ጳጳስ ተቀባይነትን አገኘ።

እነዚህን እውነታዎች እንዴት ማስታረቅ ይቻላል?

• ቴዎዶሬት በመጨረሻ ወደ ኦርቶዶክስነት የተቀየረ ንስጥሮሳዊ ነበረን?

• ቄርሎስ ሥነ-መለኮቱን ከማስተካከሉ በፊት በመጀመሪያ ወደ ሞኖፊዚቲዝም (ተዋሕዶ/አንድ ባሕርይ) አደገኛ በሆነ መንገድ ተቀርቦ ነበረን?

• ንስጥሮስ በቀላሉ የተሳሳተ ግንዛቤ የተወሰደበት ሰው ነበረን?

• ኬልቄዶን ቄርሎስን ትቶ ወደ አንጾኪያ አደላን?

• ወይስ ኬልቄዶን በመጨረሻ እስክንድርያ፣ አንጾኪያ፣ ሮምና ቁስጥንጥንያ በተለየ መንገድ ያጎሏቸውን እውነቶች ጠብቆ ማቆየት የሚችል የሥነ-መለኮት ቋንቋ አገኘ?

ታሪካዊው እውነታ ከእነዚህ ትረካዎች ከማንኛውም በላይ ውስብስብ ነው።

ውዝግቡ በቀላሉ "ቄርሎስ ከንስጥሮስ ጋር" ተደርጎ ሊወሰድ አይችልም፤ ከመጀመሪያው ቅጽበት ጀምሮ "ኦርቶዶክስ ከግልጽ ክህደት ጋር" ተደርጎም ሊታይ አይችልም። እርሱ እራሱ ሰው ከመሆን (Incarnation) የመነጨ መሠረታዊ ጥያቄን የሚመለከት ነበር፦

ኢየሱስ ክርስቶስ አንድ ክርስቶስ ሆኖ እየኖረ፣ እንዴት ፍጹም አምላክና ፍጹም ሰው ሊሆን ይችላል?

እያንዳንዱ ዋና ኦርቶዶክሳዊ ተሳታፊ የተወሰኑ የማይደራደሩባቸውን እውነቶች ጠብቆ ማቆየት ይፈልግ ነበር፦

• ክርስቶስ በእውነት አምላክ ነው።

• ክርስቶስ በእውነት ሰው ነው።

• መለኮታዊ ባሕርይ መለኮትነቱን አያቆምም።

• ሰብአዊ ባሕርዩ ፍጹም ነው።

• ወልድ አንድ ነው።

• ኢየሱስ ክርስቶስ ሁለት ወልዶች አይደለም።

• ከማርያም የተወለደው እውነተኛው የዘላለም ወልድ ሰው የሆነው ነው።

• የተሰቀለው እውነተኛው የእግዚአብሔር ልጅ ነው።

• ሆኖም መለኮታዊ ባሕርይ እራሱ ተሣቃይ፣ ተለዋዋጭ ወይም የሚሞት አይሆንም።

አስቸጋሪነቱ ያለው እነዚህ አባባሎች በሙሉ እንዴት በአንድ ጊዜ እውነት ሊሆኑ እንደሚችሉ ማብራራት ላይ ነበር። በኤፌሶንና በኬልቄዶን መካከል ያሉት ሃያ ዓመታት፣ ቤተክርስቲያን ለዚያ ጥያቄ መልስ ለመስጠት የሚያስፈልገውን ቋንቋ ለማልማት ያደረገችው ተጋድሎ ነበሩ።

ንስጥሮስ የቁስጥንጥንያ ጳጳስ ሆነ

428 ዓ.ም.

ንስጥሮስ ቁስጥንጥንያ ደረሰ፤ "ወላዲተ አምላክ" (Theotokos) በሚለው የማርያም ማዕረግ ላይ ተቃውሞ በማንሳቱም በዋና ዋና መንበሮች መካከል ዓለም አቀፋዊ ውዝግብ ተቀሰቀሰ።

የቄርሎስ አሥራ ሁለቱ ውግዘቶችና የሮም ድጋፍ

430 ዓ.ም.

ጳጳስ ሴሌስቲን አንደኛ በሮም ሲኖዶስ ንስጥሮስን አወገዘ። የእስክንድርያው ቄርሎስ በንስጥሮስ ላይ አሥራ ሁለቱን ውግዘቶች አወጣ። የቂሮሱ ቴዎዶሬት የቄርሎስ ቋንቋ የክርስቶስን ሰብአዊነት ያደባልቃል በሚል ስጋት ዝርዝር መልስና ተቃውሞ ጻፈ።

የመጀመሪያው የኤፌሶን ጉባኤ

431 ዓ.ም.

የአንጾኪያ ልዑክ ከመድረሱ በፊት ቄርሎስ ጉባኤውን ከፈተ፤ ንስጥሮስ ተወገዘ፣ ተሻረም። የአንጾኪያው ዮሐንስ ደርሶ ተፎካካሪ ጉባኤ በመምራት ቄርሎስንና የኤፌሶኑን መምናን አወገዘ።

የእርቅ ስምምነት (Formula of Reunion)

433 ዓ.ም.

የእስክንድርያው ቄርሎስና የአንጾኪያው ዮሐንስ ታሪካዊ ስምምነት ላይ ደረሱ። አንጾኪያ "ወላዲተ አምላክ" (Theotokos) የሚለውን ተቀበለች፤ ቄርሎስ ደግሞ ስለ ሁለቱ ባሕርያት ልዩነት (ፍጹም አምላክና ፍጹም ሰው) የተገለጸውን ግልጽ ቋንቋ ተቀበለ።

የኡቲኪስ ውግዘት

448 ዓ.ም.

የቁስጥንጥንያው ፈላቪያኖስ የአካባቢ ሲኖዶስ በመጥራት አረጋዊውን መነኩሴ ኡቲኪስን የክርስቶስን ሁለት ባሕርያት በማደባለቁ አወገዘው። የእስክንድርያው ዲዮስቆሮስ ኡቲኪስን በመደገፍ ቴዎዶሬትን ጨምሮ በአንጾኪያ ሥነ-መለኮት ሊቃውንት ላይ ዘመተ።

ሁለተኛው የኤፌሶን ጉባኤ ('የወንበዴዎች ጉባኤ')

449 ዓ.ም.

ዲዮስቆሮስ በሁከት የተሞላውን ስብሰባ መራ። ኡቲኪስ ወደ ቦታው ተመለሰ፤ ፈላቪያኖስ ተሻረ፣ ተደበደበ፤ ቴዎዶሬት በሌለበት ተወገዘ፤ የሊዮ መልእክት (Tome of Leo) ታፈነ። ጳጳስ ሊዮ አንደኛ ጉባኤውን "ላ his ቃጥሮሲኒየም" (የወንበዴዎች ጉባኤ) ብሎ ውድቅ አደረገው።

የኬልቄዶን ጉባኤ

451 ዓ.ም.

ንጉሠ ነገሥት ማርቂያኖስና ፑልኬሪያ አራተኛውን ዓለም አቀፋዊ ጉባኤ ጠሩ። ዲዮስቆሮስ ተሻረ፤ የሊዮ መልእክትና የቄርሎስ ደብዳቤዎች ጸደቁ። ቴዎዶሬት ንስጥሮስን አውግዞ ወደ ጳጳስነት መንበሩ ተመለሰ። የኬልቄዶን ብያኔ "አንድ አካል በሁለት ባሕርያት" የሚለውን እምነት አጸና።

የክርስቲያኑ ዓለም ከኤፌሶን በፊት

በአምስተኛው ክፍለ ዘመን መባቻ፣ ክርስትና ታላቅ ለውጥ አሳልፎ ነበር። ከአንድ ክፍለ ዘመን በፊት ክርስቲያኖች በዲዮቅልጥያኖስ ዘመን ታላቅ ስደት አስተናግደው ነበር። አሁን ግን ክርስትና የንጉሠ ነገሥቱን ድጋፍ አግኝቷል፤ ጳጳሳትም ታላቅ ሕዝባዊ ተፅዕኖ ነበራቸው።

ነገር ግን ሥነ-መለኮታዊ አንድነት ከፖለቲካዊ ዕውቅና ጋር ወዲያውኑ አልመጣም። አራተኛው ክፍለ ዘመን በአርዮሳዊነት ውዝግብ የተያዘ ነበር። በ325 ዓ.ም. ኒቂያ ወልድን፦

ὁμοούσιος τῷ Πατρί (homoousios tō Patri) — "ከአብ ጋር ባሕርዩ አንድ የሆነ"

ብሎ መሰከረ። በ381 ዓ.ም. ቁስጥንጥንያ የኒቂያን ሥነ-መለኮት እንደገና አጸና፤ ለቤተክርስቲያንም የበሰለ የሥላሴ ምስክርነት ታላቅ አስተዋጽኦ አደረገ።

ነገር ግን ቤተክርስቲያን ወልድ እውነተኛ አምላክ መሆኑን ካበራራች በኋላ፣ ሌላ ጥያቄ ማስቀረት የማይቻል ሆነ፦

ይህ መለኮታዊ ወልድ ከኢየሱስ ሰብአዊነት ጋር እንዴት ይዛመዳል?

ስለዚህ ውዝግቡ በዋነኝነት ከሥላሴ ጥያቄዎች ወደ ግልጽ ነገረ-ክርስቶስ (ክርስቶሎጂ) ጥያቄዎች ተዛወረ። ችግሩ ድገተኛ አልነበረም። ኒቂያ እራሱ ያንን ጫና ፈጥሮ ነበር። ወልድ እውነተኛ አምላክ ከሆነ፣ ኢየሱስም እውነተኛ ሰው ከሆነ፣ በስተመጨረሻ ሰው በመሆን (Incarnation) ውስጥ በትክክል څه ተከሰተ?

እስክንድርያ እና አንጾኪያ

ዘመናዊ ማጠቃለያዎች አብዛኛውን ጊዜ ስለ ሁለት የሥነ-መለኮት "ትምህርት ቤቶች" ይናገራሉ፦ እስክንድርያ እና አንጾኪያ። ይህ ልዩነት ጠቃሚ ነው፣ ነገር ግን ወደ ሁለት ፍጹም ወጥ የሆኑ የሥነ-መለኮት ቡድኖች ተደርጎ ከመጠን በላይ ሊጋነን አይገባም። እስክንድርያም ሆነች አንጾኪያ አንድ ዓይነት ወጥ የሆነ ነገረ-ክርስቶስ አልነበራቸውም።

ሆኖም ተለይተው የሚታወቁ ትኩረቶችን ማመልከት ይቻላል፦

• የእስክንድርያ ሥነ-መለኮት አብዛኛውን ጊዜ የክርስቶስን አንድነት አበክሮ ያመላክታል።

• የአንጾኪያ ሥነ-መለኮት አብዛኛውን ጊዜ የክርስቶስን ሰብአዊነት ፍጹምነትና ሙሉነት አበክሮ ያመላክታል።

ሁለቱም ስጋቶች ሕጋዊ ነበሩ። ሁለቱም በተሳሳተ መንገድ ሲገለጹ የራሳቸው አደጋዎች ነበሯቸው፦

• የእስክንድርያ ቋንቋ ለአንጾኪያ ሰዎች የክርስቶስን ሰብአዊነት بالمለኮቱ ውስጥ የሚያጠፋ ይመስል ነበር።

• የአንጾኪያ ቋንቋ ለእስክንድርያ ሰዎች ክርስቶስን ወደ ሁለት የሚሠሩ አካላት የሚከፍል ይመስል ነበር።

ስለዚህ እያንዳንዱ ወገን የተለየ ክህደትን ይፈራ ነበር፦

• እስክንድርያ ወደ አንጾኪያ ስትመለከት፦ ሁለት ክርስቶሶችን ታይ ነበር።

• አንጾኪያ ወደ እስክንድርያ ስትመለከት፦ አፖሊናሪዮስን ታይ ነበር።

ይህ እርስ በእርስ የመፈራራት ሁኔታ ከዚህ በኋላ ለተከሰቱት በርካታ ነገሮች ማብራሪያ ይሰጣል።

የአፖሊናሪዮስ መንፈስ

የላኦዲክያው አፖሊናሪዮስ የክርስቶስን አንድነት ለመጠበቅ በሚል፣ በተቃለለ አባባል፣ መለኮታዊው ቃል (Logos) በክርስቶስ ውስጥ የአእምሯዊ ሰብአዊ አእምሮን ቦታ ይዟል ብሎ አስተምሮ ነበር። ችግሩ አጥፊ ነበር። ክርስቶስ ፍጹም ሰብአዊ አእምሮ ከሌለው፣ ፍጹም ሰብአዊነት የለውም።

ጎርጎርዮስ ዘእንዚናንዙ ታዋቂውን መርህ አቀረበ፦

"ያልወሰደውን አልተፈወሰም።"

ክርስቶስ ፍጹም ሰብአዊ ተፈጥሮን ሊታደግ ከተፈለገ፣ ፍጹም ሰብአዊ ተፈጥሮን መውሰድ አለበት። ስለዚህ ኦርቶዶክሳዊ ነገረ-ክርስቶስ፦ ሰብአዊ አካል፣ ሰብአዊ አእምሯዊ ነፍስ፣ ሰብአዊ አእምሮ፣ ሰብአዊ ፈቃድ — ፍጹም ሰብአዊነትን ይፈልግ ነበር።

የአንጾኪያ ሥነ-መለኮት ሊቃውንት ለዚህ በተለየ ሁኔታ ስሜታዊ ነበሩ። ሰው የሆነው ቃል "አንድ ባሕርይ" የሚለውን እጅግ ጠንካራ የእስክንድርያ ቋንቋ በሰሙ ጊዜ፣ የክርስቶስ ሰብአዊነት በመለኮት ተዋጠ ብለው ፈሩ። ይህ ፍርሃት ቴዎዶሬት ለቄርሎስ የሚሰጠውን ምላሽ ይቀርጸዋል።

ቁስጥንጥንያ እና ንስጥሮስ

ንስጥሮስ በ428 ዓ.ም. የቁስጥንጥንያ ጳጳስ ሆነ። ያ ማዕረግ እጅግ ታላቅ ዋጋ ነበረው። ቁስጥንጥንያ የንጉሠ ነገሥቱ ዋና ከተማ ነበረች። ጳጳሷ በ381 ዓ.ም. በቁስጥንጥንያ ጉባኤ አማካኝነት ታላቅ የበላይነት አግኝቶ ነበር፤ የጉባኤው ሦስተኛው ካኖን ቁስጥንጥንያ "አዲሲቷ ሮም" ስለሆነች ከሮም ቀጥሎ የክብር ቅድሚያ ሊኖራት ይገባል ብሎ ደንግጎ ነበር። ስለዚህ በቁስጥንጥንያ የሚደረግ የሥነ-መለኮት ውዝግብ ወዲያውኑ ዓለም አቀፋዊ የቤተክርስቲያን ውጤቶች ይኖሩታል።

ወዲያውኑ የተነሳው ውዝግብ ስለ አንዲት የማርያም ማዕረግ ነበር፦

Θεοτόκος (Theotokos) — "ወላዲተ አምላክ" (አምላክን የወለደች)።

በቁስጥንጥንያ ያሉ ክርስቲያኖች ማርያም ይህንን ማዕረግ ማግኘት አለባት ወይስ የለባትም በሚለው ላይ ይከራከሩ ነበር። ንስጥሮስ በነገሩ ውስጥ ገባበት።

ወላዲተ አምላክ (Theotokos) በእርግጥ ምን ማለት ነው?

ውዝግቡ አብዛኛውን ጊዜ ስለ ማርያም የተደረገ ክርክር ተደርጎ በተሳሳተ መንገድ ይረዳል፤ በጥልቅ ደረጃው ግን ስለ ክርስቶስ ነበር። ማንም ሰው ማርያም መለኮታዊ ባሕርይን አስገኘች ወይም ከእግዚአብሔር በፊት ነበረች ብሎ አልተከራከረም።

ጥያቄው፦ ከማርያም የተወለደው ማን ነው? በሚለው ላይ ነበር።

• መልሱ፦ "በኋላ ከመለኮታዊው ወልድ ጋር የተያያዘ ሰብአዊ ሰው" ከሆነ፣ Theotokos የሚለው ማዕረግ አጠራጣሪ ይሆናል።

• መልሱ ግን፦ "በለበሰው ሰብአዊነቱ እራሱ ዘላለማዊው ወልድ ነው" ከሆነ፣ ማርያም በጽድቅ Theotokos ተብላ ልትጠራ ትችላለች።

ስለዚህ ማዕረጉ ነገረ-ክርስቶስያዊ አባባልን ይጠብቃል፦ ማርያም የወለደችው አካል ሰው የሆነው እግዚአብሔር ወልድ ነው። ቄርሎስ ውዝግቡ የግል ማንነትን እንደሚመለከት ወዲያውኑ ተገነዘበ።

የእስክንድርያው ቄርሎስ ወደ ግጭቱ ይገባል

ቄርሎስ ከ412 ዓ.ም. ጀምሮ የእስክንድርያ ጳጳስ ነበር። እስክንድርያ ከክርስትና ታላላቅ ምሁራዊና ቤተክርስቲያናዊ ማዕከላት አንዷ ነበረች። ሥነ-መለኮታዊ ውርሷ ቀሌምንጦስን፣ አሪገንን፣ አትናቴዎስን፣ ዲዲሞስን እና በአርዮሳዊነት ላይ የተደረገውን ረጅም ተጋድሎ ያካትታል።

ቄርሎስ ሰው በሆነው ቃል ማንነት ላይ በጥብቅ የሚያተኩር የሥነ-መለኮት ትውፊት ወረሰ። ለቄርሎስ፣ የወንጌል መሠረታዊ አካል ዘወትር፦ ያ አንዱ ዘላለማዊ ወልድ ነው። ቃሉ ራሱን ራሱን ችሎ ከሚኖር ሰብአዊ ሰው ጋር አያያዘም። እራሱ ቃሉ ሰው ሆነ። ስለዚህ ዮሐንስ 1:14 መሠረታዊውን ሰዋስው ይሰጣል፦

"ቃልም ሥጋ ሆነ።"

("ቃል ከሰብአዊ ሰው ጋር ተያያዘ" አይደለም።)

ስለዚህ አንድ የሚሠራ አካል አለ፦ አንድ ወልድ፣ አንድ ክርስቶስ።

የቄርሎስ መሠረታዊ የነገረ-ክርስቶስ መርህ

ቄርሎስ በመለኮትና በሰብአዊነት መካከል ያለው ልዩነት ሁለት ወልዶችን መፍጠር እንደሌለበት አበክሮ ይናገራል። ክርስቶስ መለኮታዊ ድርጊቶችን ይፈጽማል፤ ክርስቶስ ሰብአዊ ድርጊቶችንም ይፈጽማል። ነገር ግን የሁለቱም ድርጊቶች አካል ያው አንዱ አካል ነው፦ ሰው የሆነው ቃሉ።

ስለዚህ፦ አልዓዛርን የሚያስነሳው እርሱ የሚያልቀሰው ነው፤ የሚፈጥረው እርሱ የሚወለደው ነው፤ በመለኮቱ የማይሣቀየው እርሱ በሰብአዊነቱ መከራን የሚቀበለው ነው።

ይህ በኋላ ላይ communicatio idiomatum (የባሕርያት መለዋወጥ) በመባል ለሚታወቀው ትምህርት ማዕከል ይሆናል። ስለዚህ "እግዚአብሔር መከራን ተቀበለ" ማለት እንችላለን — ይህም እግዚአብሔር ወልድ የሆነው አካል በሰብአዊ ባሕርዩ መከራን በእውነት ተቀበለ ማለታችን ከሆነ ብቻ ነው። "መለኮታዊ ባሕርይ ተሣቃይ ሆነ" ማለታችን አይደለም። ያ ልዩነት ፈጽሞ ወሳኝ ይሆናል።

የንስጥሮስ ፍርሃት

ንስጥሮስ በትክክል ተቃራኒውን ስሕተት ይፈራ ነበር፦ "እግዚአብሔር ተወለደ" ወይም "እግዚአብሔር መከራን ተቀበለ" ብንል፣ መለኮታዊ ባሕርይ እራሱ ልደትን፣ ለውጥን፣ መከራንና ሞትን ያስተናግዳል ማለታችን ነውን? እግዚአብሔር የማይለወጥ ነው፤ እግዚአብሔር የማይሞት ነው፤ እግዚአብሔር የማይሣቀይ ነው።

ስለዚህ ንስጥሮስ የክርስቶስ የመለኮት ባህሪያት የሆኑትን ከሰብአዊነቱ ባህሪያት አጥብቆ ለየ። ይህ ስሜት ክህደት አይደለም፤ ኬልቄዶን እራሱ ይጠብቀዋል። ችግሩ ያለው ልዩነቱ በተደረገበት መንገድ ላይ ነው፦

የባሕርያት ልዩነት የከፋፋይ አካላትን ልዩነት ያስከትላልን?

"ይህ ሰው መከራን ይቀበላል፤ ቃሉ ግን የተለየ አካል ሆኖ ይኖራል" ማለት እንችላለን? ከሆነ፣ ሰው መሆን በአንድ መለኮታዊ አካል ሰብአዊ ተፈጥሮን ከመውሰድ ይልቅ በሁለት አካላት መካከል ያለ ግንኙነት የመሆን አደጋ አለው። የቄርሎስ ክስ ያ ነበር።

ሮም ትገባለች፦ ጳጳስ ሴሌስቲን አንደኛ

ውዝግቡ ከእስክንድርያና ከቁስጥንጥንያ ውጭ በፍጥነት ተስፋፋ። ቄርሎስ ከሮሙ ጳጳስ ከሴሌስቲን አንደኛ ጋር ተጻጻፈ። ሮም የንስጥሮስን ትምህርት መረመረች። በ430 ዓ.ም. የተደረገ የሮም ሲኖዶስ ንስጥሮስን አወገዘ፣ ሀሳቡንም እንዲያነሳ ጠየቀ። ንስጥሮስ አምቢ ካለ ቄርሎስ ውሳኔውን እንዲያስፈጽም ሴሌስቲን ሥልጣን ሰጠው።

ይህ በታሪክ አስፈላጊ ነው፦ በአምስተኛው ክፍለ ዘመን ሮም ከጣሊያን አልፎ የሚሄድ ሥልጣንና ሞገስ እንደነበራት ያሳያል። የፖለቲካና የቤተክርስቲያን ታሪኩ እንደተጠበቀ ሆኖ፣ ለነገረ-ክርስቶስ ታሪካችን አስፈላጊው እውነታ ቀላል ነው፦ ሮም በንስጥሮስ ላይ ከቄርሎስ ጎን ቆመች።

የቄርሎስ አሥራ ሁለቱ ውግዘቶች

ከዚያም ቄርሎስ በንስጥሮስ ላይ አሥራ ሁለቱን ታዋቂ ውግዘቶች አወጣ። እነዚህ ፈንጂ ሆኑ። አንዳንዶቹ መግለጫዎች ኦርቶዶክሳዊ ተዋሕዶን አጥብቀው ተከላክለዋል፦ ለምሳሌ አማኑኤል እውነተኛ አምላክ እንደሆነ፣ ስለዚህም ማርያም በጽድቅ Theotokos የምትል ማዕረግ እንደምትይዝ አበክሮ ተናገረ።

ነገር ግን የተወሰኑ አባባሎች የአንጾኪያ ሥነ-መለኮት ሊቃውንትን አሰበሩ። በተለይም አከራካሪ የሆነው የቄርሎስ ቋንቋ ነበር፦

μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη

(mia physis tou Theou Logou sesarkōmenē) — "ሰው የሆነው የእግዚአብሔር ቃል አንድ ባሕርይ"።

ነገሩን የበለጠ ውስብስብ የሚያደርገው፣ ቄርሎስ ከአፖሊናሪዮስ ጋር የተያያዙ የተወሰኑ አባባሎችን የአትናቴዎስ ናቸው ብሎ ያምን ነበር። ይህ ቄርሎስን አፖሊናሪያዊ አላደረገውም፤ የበሰለው ነገረ-ክርስቶሱ የክርስቶስን ፍጹም ሰብአዊነት በግልጽ ያረጋግጣል። ነገር ግን የአንጾኪያ ሰዎች ለምን እንደተጠራጠሩ ለማብራራት ይረዳል፦ ከቄርሎስ ጠንካራ ተቺዎች አንዱ የቂሮሱ ቴዎዶሬት ነበር።

የቂሮሱ ቴዎዶሬት

ቴዎዶሬት በ393 ዓ.ም. ገደማ ተወለደ፤ በመጨረሻም በሰሜን ሶርያ ምትገኝ የቂሮስ (Cyrus) ከተማ ጳጳስ ሆነ። እርሱ እጅግ የተማረ ነበር፦ የመጽሐፍ ቅዱስ ማብራሪያዎችን፣ የእምነት መከላከያዎችን፣ የሥነ-መለኮት ጽሑፎችን፣ የቤተክርስቲያን ታሪክንና ሰፊ ደብዳቤዎችን ጽፏል። በምሁርነት የአንጾኪያ ሥነ-መለኮት ትውፊት አባል ነበር።

የቴዎዶሬት ነገረ-ክርስቶስያዊ ስሜት በመሠረታዊ ስጋት የተቀረጸ ነበር፦ ክርስቶስ ፍጹም ሰብአዊነት ሊኖረው ይገባል። መለኮትንና ሰብአዊነትን የሚያደባልቅ የሚመስል ማንኛውም ነገር እራሱን ድኅነትን አደጋ ላይ ይጥላል። መለኮት ሰብአዊነትን የሚያጠፋው ከሆነ፣ ሰብአዊነት በእውነት አልተዋጀም። ስለዚህ ቴዎዶሬት የቄርሎስን አሥራ ሁለቱን ውግዘቶች ባየ ጊዜ በጽኑ ተቃወመ።

ቴዎዶሬት በቄርሎስ ላይ

ቴዎዶሬት በቄርሎስ ውግዘቶች ላይ ዝርዝር መልስ ጻፈ። ዋና ክሱ፦ "የቄርሎስ ቋንቋ ባሕርያትን ያደባልቃል" የሚል ነበር። ቴዎዶሬት "ሰው የሆነ አንድ ባሕርይ" የሚሉት አባባሎች ከሰው መሆን በኋላ ክርስቶስ በእውነት የተለዩ መለኮታዊና ሰብአዊ እውነቶች የሉትም የሚል ትርጉም ሊሰጡ ይችላሉ ብሎ ፈራ።

ስለዚህ አበክሮ ተናገረ፦

• መለኮት መለኮት ሆኖ ይኖራል።

• ሰብአዊነት ሰብአዊነት ሆኖ ይኖራል።

• ቃሉ ወደ ሥጋ አይለወጥም።

• ሥጋ ወደ መለኮት አይለወጥም።

• ተዋሕዶው ድቀልቅ ሦስተኛ ባሕርይ አይፈጥርም።

እነዚህ መርሆች በኋላ ላይ ሙሉ በሙሉ የኬልቄዶን ድምፅ ሆነው ይሰማሉ። ይህ ቴዎዶሬት ከበሰለው ንስጥሮሳዊነት ጋር በቀላሉ የማይደባለቅበት የመጀመሪያው ታሪካዊ ምክንያት ነው።

ነገር ግን ቴዎዶሬት ንስጥሮስን ተከላክሏል

ሆኖም ቴዎዶሬትን ምቹ ለማድረግ ሲባል ታሪክን እንደገና ከመጻፍ መቆጠብ አለብን። እርሱ ንስጥሮስን ተከላክሏል፤ የንስጥሮስን ውግዘት እንደ ግፍ ቆጥሮታል፤ ቄርሎስን ተቃውሟል፤ በኤፌሶን በነበረው የአንጾኪያ ተቃውሞ ላይ ተሳታፊ ነበር፤ ለዓመታትም ንስጥሮስን በግል ለማውገዝ እምቢ ብሏል።

እነዚህ እውነታዎች አስፈላጊ ናቸው። ነገር ግን ንስጥሮስን በታሪክ መከላከል፣ ቴዎዶሬት የኋላኞቹ ትውልዶች "ንስጥሮሳዊነት" በሚለው ቃል የሚያስቡትን ነገር ሁሉ ይዞ ነበር ማለት አይደለም። ውዝግቡ የተከሰተው ቃላቱ ወደ ኬልቄዶናዊ ጥንቃቄ ከመድረሳቸው በፊት ነበር፦

• ቴዎዶሬት ዋናው አደጋ የክርስቶስ ባሕርያት መቀላቀል እንደሆነ አመነ።

• ቄርሎስ ዋናው አደጋ የክርስቶስ አካል መከፈል እንደሆነ አመነ።

ስለዚህ ሁለቱም ወገኖች አሻሚ ቋንቋዎችን በተለያዩ ፍርሃቶች ተረጎሙ።

ኤፌሶን፣ 431 ዓ.ም.

ንጉሠ ነገሥት ቴዎዶስዮስ ሁለተኛ ዓለም አቀፋዊ ጉባኤ ወደ ኤፌሶን ጠራ። ጉባኤው በጥንቷ ቤተክርስቲያን ታሪክ ውስጥ እጅግ ሁከት የበዛበት አጋጣሚ ሆነ። ቄርሎስ ደረሰ፤ ንስጥሮስ ደረሰ፤ ሌሎች ጳጳሳትም ደረሱ። ነገር ግን በአንጾኪያው ዮሐንስ ይመራ የነበረው ዋናው የአንጾኪያ ልዑክ ዘገየ።

ቄርሎስ ላልተወሰነ ጊዜ አላገደደም፤ ጉባኤው ተከፈተ። ንስጥሮስ እንዲቀርብ የቀረበለትን ጥሪ አልተቀበለም። የቄርሎስ ጉባኤ ማስረጃውን መርምሮ ንስጥሮስን አወገዘ፤ ንስጥሮስም ተሻረ።

ከዚያም የአንጾኪያው ዮሐንስ ደረሰ፤ ሁሉም ነገር ፈነዳ።

ሁለት ጉባኤያት በአንዲት ከተማ

ዮሐንስና የአንጾኪያ ጳጳሳት ቄርሎስ ያለ እነርሱ በመቀጠሉ እጅግ ተቆጡ። ለብቻቸው ተሰበሰቡ፤ ጉባኤያቸው ቄርሎስን አወገዘ። የኤፌሶኑን መምናንንም አወገዘ። ስለዚህ ኤፌሶን በጊዜያዊነት ተፎካካሪ የጳጳሳት ስብሰባዎች እርስ በእርስ ውግዘት ሲለዋወጡ ታየችበት።

• ከቄርሎስ እይታ፦ ንስጥሮስ ተወገዘ።

• ከአንጾኪያ እይታ፦ ቄርሎስ ተወገዘ።

የንጉሠ ነገሥቱ ባለሥልጣናት ሁኔታውን ለመቆጣጠር ታገሉ። ንጉሠ ነገሥቱ በተለያዩ አጋጣሚዎች በርካታ ሽረቶችን እንደ ሕጋዊ ለመቁጠር ሞከረ። ፖለቲካዊ እንቅስቃሴዎች ጠነከሩ፤ ሕዝቡም ገባበት። ከሮምና ከቁስጥንጥንያ ጋር የሚደረገው ግንኙነት እጅግ ታላቅ ዋጋ ነበረው። ይህ በኋላ ላይ የጉባኤያትን ብያኔዎች ሲያነቡ እንደሚታሰበው የተረጋጋ የሥነ-መለኮት ሴሚናር አልነበረም፤ ቤተክርስቲያናዊ ጦርነት ነበር።

ዋና ዋና አብያተ ክርስቲያናት የት ነበሩ?

ጂኦግራፊው አስፈላጊ ነው፦

• እስክንድርያ፦ በጽኑ ከቄርሎስ ጀርባ ነበረች። የግብፅ ጳጳሳት የእርሱ ጠንካራ ደጋፊዎች ነበሩ። የእስክንድርያ ነገረ-ክርስቶስ ሰው የሆነውን ቃል አንድነት ያጎላ ነበር።

• ሮም፦ በንስጥሮስ ላይ የተላለፈውን የቄርሎስን መሠረታዊ ውግዘት ደገፈች። ጳጳስ ሴሌስቲን አስቀድሞ በንስጥሮስ ላይ እርምጃ ወስዶ ነበር። ኤፌሶን የደረሱት የሮም ልዑካንም የጉባኤውን ውግዘት ደገፉ።

• ቁስጥንጥንያ፦ ውስብስብ ነበረች። ንስጥሮስ ጳጳሷ ነበር፣ ነገር ግን ቁስጥንጥንያ እራሷ በቋሚነት "ንስጥሮሳዊ" አልነበረችም። የንጉሠ ነገሥቱ ፖሊሲና የአካባቢው የቤተክርስቲያን ቡድኖች ትልቅ ዋጋ ነበራቸው። ከንስጥሮስ መሻር በኋላ ቁስጥንጥንያ ከእርሱ ራቀች።

• አንጾኪያና ሶርያ፦ ብዙ ጳጳሳት የቄርሎስን ቃላት እጅግ ይጠራጠሩ ነበር፤ ንስጥሮስንም እንደ እስክንድርያ ሥነ-መለኮታዊ ጽንፈኝነት ከቆጠሩት ነገር ይከላከሉለት ነበር። ነገር ግን "አንጾኪያዊ" ማለት የግድ "የሁለት አካላት ነገረ-ክርስቶስ" ማለት አልነበረም። ዋና ስጋታቸው አብዛኛውን ጊዜ የክርስቶስን ፍጹም ሰብአዊነትና የባሕርያት ልዩነትን መጠበቅ ነበር።

• ፍልስጥኤምና ሌቫንት፦ አካባቢው በቤተክርስቲያናዊ መንገድ የተለያየ ነበር። ኢየሩሳሌም እያደገ የሚሄድ ሞገስ ነበራት፤ ጳጳሷም በታላላቅ የጉባኤያት ተጋድሎዎች ላይ ተሳታፊ ነበሩ። የመነኮሳት ማህበረሰቦችም ታላቅ የሥነ-መለኮት ኃይል ሊሆኑ ይችሉ ነበር።

• ቀጰዶቅያና እስያ ሚminor፦ የባስልዮስ፣ የጎርጎርዮስ ዘእንዚናንዙ እና የኑሲሱ ጎርጎርዮስ ውርሻ እጅግ ተፅዕኖ ፈጣሪ ሆኖ ቀጠለ። ቀጰዶቅያውያን በሥላሴ ሥነ-መለኮት ውስጥ ባሕርይንና አካልን ለመለየት የሚያስችሉ ወሳኝ የፅንሰ-ሐሳብ መሣሪያዎችን አቅርበው ነበር፤ ሆኖም ያንን ቋንቋ በነገረ-ክርስቶስ ላይ መተግበር ተጨማሪ ዕድገትን ይጠይቅ ነበር።

• ሰሜን አፍሪካ፦ የላቲን አፍሪካ ቤተክርስቲያን ከኤፌሶን ጥቂት ቀደም ብሎ በ430 ዓ.ም. በሞተው በኦገስቲን አእምሯዊ በሆነ መንገድ ተለውጣ ነበር። ሰሜን አፍሪካ በተመሳሳይ ጊዜ የቫንዳሎችን ወረራ ታስተናግድ ነበር። ስለዚህ በውዝግቡ ውስጥ ያላት مستقیم ተቋማዊ ሚና ከሮም፣ እስክንድርያ፣ አንጾኪያና ቁስጥንጥንያ ይለይ ነበር፤ ነገር ግን ስለ ጸጋ፣ ሥላሴና ክርስቶስ ያላት የላቲን ሥነ-መለኮታዊ ትውፊት ተፅዕኖ ፈጣሪ ሆኖ ቀጠለ።

ጉባኤው ንስጥሮስን ያወግዛል

የአሠራር ሁከቱ ቢኖርም፣ የንስጥሮስ ውግዘት በዓለም አቀፊቷ ቤተክርስቲያን ዘንድ ተቀባይነት ያገኘ ዘላቂ ውጤት ሆነ። ነገር ግን አንጾኪያና እስክንድርያ ተከፍለው ቀሩ። ይህ እጅግ አስፈላጊ ነው። ኤፌሶን በድንቅ ሁኔታ የሥነ-መለኮት አለመስማማቱን አልፈታውም። ጉባኤው ንስጥሮስን አወገዘ፤ Theotokos የሚለውን አጸና። ነገር ግን ቤተክርስቲያን አሁንም ሕጋዊ የሆነውን የአንጾኪያን የባሕርያት ልዩነት ስጋት ከቄርሎስ የክርስቶስ አንድነት አጽንኦት ጋር ማስታረቅ ያስፈልጋት ነበር። ያ እርቅ ከሁለት ዓመታት በኋላ ተጀመረ።

የእርቅ ስምምነት (Formula of Reunion)፣ 433 ዓ.ም.

በ433 ዓ.ም. የእስክንድርያው ቄርሎስና የአንጾኪያው ዮሐንስ "የእርቅ ስምምነት" (Formula of Reunion) በመባል በሚታወቀው ሰነድ አማካኝነት ስምምነት ላይ ደረሱ። ይህ ሰነድ በኒቂያና በኬልቄዶን መካከል ካሉት በጣም አስፈላጊ ጽሑፎች አንዱ ነው።

እርሱም ክርስቶስን እንዲህ ሲል ይመስክራል፦

• ፍጹም አምላክና ፍጹም ሰው፤

• የተዋቀረ ከ፦ አእምሯዊ ነፍስና አካል፤

• በመለኮቱ ከእግዚአብሔር አብ ጋር ባሕርዩ አንድ የሆነ፤

• በሰብአዊነቱ ከእኛ ጋር ባሕርዩ አንድ የሆነ።

ስለ "የሁለት ባሕርያት ተዋሕዶ" ይናገራል። ማርያምንም Theotokos ብሎ ይመስክራል። ይህ እጅግ ታላቅ ዋጋ ነበረው፦

• አንጾኪያ Theotokos የሚለውን ተቀበለች።

• ቄርሎስ ከመለኮትና ሰብአዊነት ቀጣይነት ያለው ልዩነት ጋር የተያያዘውን ግልጽ ቋንቋ ተቀበለ።

የትኛውም ወገን በቀላሉ እጁን አልሰጠም። ይልቁንም ሥነ-መለኮታዊ ማብራሪያ ተደረገ።

ቄርሎስ ነገረ-ክርስቶሱን ለወጠ ወይንስ አልለወጠም?

አዎም አይደለምም። ቄርሎስ "አንድ ክርስቶስ፣ አንድ ወልድ፣ አንድ ጌታ አለ" የሚለውን መሠረታዊ እምነቱን አልተወም። ያ የጸና ነበር። ነገር ግን ከእርቁ በኋላ፣ ከተዋሕዶ በኋላ በመለኮትና በሰብአዊነት መካከል ያለው ልዩነት እንደሚቀጥል የበለጠ በግልጽ መናገር ጀመረ። ቄርሎስ በባሕርያት መካከል ያለው ልዩነት በፅንሰ-ሐሳብ ደረጃ እንደሚታወቅ መናገር ይችል ነበር።

ስለዚህ፦ አንድነት ማለት መደባለቅ ማለት አይደለም። ይህ ቄርሎስን ለመተርጎም እጅግ ታላቅ ዋጋ አለው። በኋላ የመጡ አክራሪ ሞኖፊዚቶች "አንድ ባሕርይ" የሚለውን ቋንቋ መርጠው ሊጠቀሙ ይችሉ ይሆናል። ነገር ግን የቄርሎስ ሙሉ ሥራ ወደሚከተለው አባባል ሊወርድ አይችልም፦

"ክርስቶስ ከሰው መሆን በኋላ አንድ ባሕርይ ብቻ አለው።"

የእርሱ ሥነ-መለኮት የበለጠ የበሰለ ነበር።

ቴዎዶሬት እርቁን ተቀበለ ወይንስ አልተቀበለም?

የቴዎዶሬት መንገድ የበለጠ አስቸጋሪ ነበር። እርሱ በንስጥሮስ የግል ውግዘት አሁንም አልተመቸውም ነበር። ነገር ግን በአንጾኪያና በእስክንድርያ መካከል የተደረገው ሥነ-መለኮታዊ ስምምነት የእርሱን ነገረ-ክርስቶስ ወደ ቄርሎስ የበሰሉ መግለጫዎች እጅግ አቀረበው።

ይህ አስደናቂ ነገርን ይገልጣል፦ ሁለቱም ወገኖች ማለታቸውን ካበራሩ በኋላ፣ በኦርቶዶክሳዊው የእስክንድርያና በኦርቶዶክሳዊው የአንጾኪያ ነገረ-ክርስቶስ መካከል ያለው ርቀት በ431 ከነበረው ክርክር በእጅጉ ያነሰ ነበር።

እውነተኛዎቹ ድንበሮች የበለጠ ግልጽ እየሆኑ መጡ፦

• በንስጥሮሳዊ ክፍፍል ላይ፦ አንድ አካል/ወልድ።

• በኡቲኪሳዊ ድብልቅልቅ ላይ፦ ሁለት ባሕርያት ይኖራሉ።

ቴዎዶሬት ይህንን እየታየ የመጣውን ማዕከላዊ ቦታ እየያዘ መጣ።

ከዚያም ኡቲኪስ መጣ

ውዝግቡ ቀስ በቀስ ሊረጋጋ ይችል ነበር። ይልቁንስ አዲስ ውዝግብ ፈነዳ። በቁስጥንጥንያ አረጋዊ መነኩሴ የነበረው ኡቲኪስ (Eutyches)፣ ከተዋሕዶ በኋላ የክርስቶስን ሰብአዊነት አደጋ ላይ የሚጥል ነገረ-ክርስቶስ ያስተምራል ተብሎ ተከሰሰ። የኡቲኪስ የራሱ ሥነ-መለኮት ትክክለኛ ዝርዝር አሁንም አከራካሪ ነው። ነገር ግን ተቃዋሚዎቹ እርሱ የክርስቶስ ሰብአዊነት በመለኮቱ ውስጥ ተዋጠ ወይም ከሰው መሆን በኋላ ክርስቶስ በሁለት ባሕርያት ይኖራል ተብሎ ሊመሰከር አይችልም ብሎ እንደሚያስተምር ተረዱት።

አሁን ሥነ-መለኮታዊው አደጋ ተቀየረ፦

• ችግሩ ከእንግዲህ፦ ክፍፍል አልነበረም።

• እርሱ፦ መቀላቀል/ድብልቅልቅ ነበር።

በድንገት የቴዎዶሬት ማስጠንቀቂያዎች ነቢይነት ያላቸው ሆነው ታዩ።

የቁስጥንጥንያው ፈላቪያኖስ

በዚህ ጊዜ ፈላቪያኖስ የቁስጥንጥንያ ጳጳስ ሆኖ ነበር። በ448 ዓ.ም. የተደረገ የአካባቢ ሲኖዶስ ኡቲኪስን መረመረ። ፈላቪያኖስ የክርስቶስን ፍጹም ሰብአዊነትና የባሕርያትን ልዩነት የሚጠብቅ ኦርቶዶክሳዊ ምስክርነትን ጠየቀ። ኡቲኪስ ተወገዘ።

ነገር ግን ኡቲኪስ ኃይለኛ ደጋፊዎች ነበሩት፦ ከሁሉም በላይ የእስክንድርያው ዲዮስቆሮስ። ዲዮስቆሮስ በ444 ዓ.ም. ከቄርሎስ ሞት በኋላ ቄርሎስን ተካቶ ነበር። ቄርሎስ በመጨረሻ ከአንጾኪያ ጋር ካደረገው እርቅ በተቃራኒ፣ ዲዮስቆሮስ እጅግ አክራሪ የሆነ የአንጾኪያ ተቃዋሚ ፖሊሲን ተከተለ። ቴዎዶሬት ከዋና ዋና ኢላማዎቹ አንዱ ሆነ።

ታላቁ ጳጳስ ሊዮ

በዚህ መካከል ሮም በጳጳስነት መንበሯ ላይ ከተቀመጡት ታላላቅ የሥነ-መለኮት ሊቃውንት አንዱን አግኝታ ነበር፦ ሊዮ አንደኛ (በኋላ ታላቁ ሊዮ የተባለው)። ፈላቪያኖስ ወደ ሊዮ አመለከተ። ሊዮም "ለፈላቪያኖስ የተላከ መልእክት" (Tome to Flavian) በመባል በሚታወቀው ታዋቂ ደብዳቤው ምላሽ ሰጠ።

ደብዳቤው እጅግ ተመጣጣኝ የሆነ ነገረ-ክርስቶስን ያቀርባል፦

• ያው አንዱ ክርስቶስ፦ እውነተኛ አምላክ እና እውነተኛ ሰው ነው።

• እያንዳንዱ ባሕርይ የራሱ የሆነውን አድርጎ ይኖራል።

• የአካሉ አንድነት የተጠበቀ ነው።

• ስለዚህ ያው አንዱና እርሱ ክርስቶስ ከሁለቱም ባሕርያት ጋር የሚስማሙ ድርጊቶችን ይፈጽማል።

አመክንዮው በመሠረቱ፦

አንድ አካል፣ ሁለት ባሕርያት — ያለ መቀላቀል፣ ያለ መከፈል።

ይህ በኬልቄዶን መሠረታዊ ይሆናል።

ቴዎዶሬት እና ሊዮ

በዚህ ቦታ በታሪክ አስደናቂ የሆነ ነገር ይከሰታል። የቀድሞው የቄርሎስ ተቃዋሚ ቴዎዶሬት — በሊዮ ከተወከለው ነገረ-ክርስቶስያዊ አቅጣጫ ጋር በከፍተኛ ሁኔታ ተስማምቶ ተገኘ። ለምን? ምክንያቱም ሊዮ ቴዎዶሬት ለዓመታት ሲከላከልለት የነበረውን ነገር በትክክል ጠብቋል፦ የሁለቱ ባሕርያት ልዩነትና ፍጹምነት።

ነገር ግን ሊዮ በተመሳሳይ ጊዜ አበክሮ ይናገራል፦ አንድ አካል። ያ ብያኔ ልዩነቱ ወደ ንስጥሮሳዊ ክፍፍል እንዳይቀየር ይከለክለዋል። በ431 ፈጽሞ የማይቻል ይመስል የነበረው ሥነ-መለኮታዊ መገናኘት እየታየ መጣ፦

• የእስክንድርያ ሕጋዊ የአንድነት አጽንኦት፤

• የአንጾኪያ ሕጋዊ የልዩነት አጽንኦት፤

• የሮም የሁለቱም ጥንቁቅ አገላለጽ።

እነዚህ ፍሰቶች ወደ ኬልቄዶን እየቀረቡ ነበር።

የኤፌሶን የወንበዴዎች ጉባኤ፣ 449 ዓ.ም.

ንጉሠ ነገሥት ቴዎዶስዮስ ሁለተኛ በ449 ዓ.ም. ሌላ ጉባኤ ወደ ኤፌሶን ጠራ። ዲዮስቆሮስ ጉባኤውን በበላይነት መራ። ውጤቱም አሳፋሪ ሆነ፦

• ኡቲኪስ ወደ ቦታው ተመለሰ።

• ፈላቪያኖስ ተወገዘ፣ ተሻረም።

• ቴዎዶሬት በጉባኤው ፊት ቀርቦ ራሱን እንዲከላከል እንኳ ሳይፈቀድለት ተወገዘ።

• የኤዴሳው ኢባስም ኢላማ ሆነ።

• የሊዮ ደብዳቤ ሮም የጠበቀችውን ያህል ሊነበብ አልቻለም።

በስብሰባው ዙሪያ ሁከትና ማስፈራራት ነበረ። ፈላቪያኖስ ከጉባኤው ጋር በተያያዘ ከደረሰበት አስቃቂ ድብደባ በኋላ በጥቂት ቀናት ውስጥ ሞተ። ሊዮ ስብሰባውን ውድቅ አደረገው፤ Latrocinium — "የወንበዴዎች ጉባኤ" ብሎ ጠራው። ስሙም ጸንቶ ቀረ።

ቴዎዶሬት ወደ ሮም ያመለክታል

ቴዎዶሬት ወደ ሊዮ አመለከተ። ይህ ደብዳቤ በታሪክ እጅግ የሚመስጥ ነው። የቀድሞው የአንጾኪያ የቄርሎስ ተቃዋሚ፣ አሁን ከእስክንድርያው ፓትርያርክ ከዲዮስቆሮስ ለመዳን ወደ ሮሙ ጳጳስ ተመለከተ። ቤተክርስቲያናዊ ወገንተኝነት በከፍተኛ ሁኔታ ተለውጦ ነበር፦

• በ431፦ ሮም + እስክንድርያ በንስጥሮስ ላይ በአንድነት ቆመው ነበር።

• በ449፦ ሮም + አብዛኛው የአንጾኪያ ትውፊት + የቁስጥንጥንያ የኡቲኪስ ተቃዋሚዎች በዲዮስቆሮስ ላይ ቆሙ።

ይህ በቀላሉ የሚደረጉ ጂኦግራፊያዊ ትረካዎች ለምን እንደሚወድቁ ያሳያል። ቋሚ የሆነ "ሮም በእስያ ላይ" ወይም "እስክንድርያ በአንጾኪያ ላይ" የሚል መዋቅር አልነበረም። ወገንተኝነት እንደ ሥነ-መለኮታዊና ፖለቲካዊ ሁኔታዎች ይለዋወጥ ነበር።

ቁስጥንጥንያ እንደገና ትለወጣለች

ቴዎዶስዮስ ሁለተኛ በ450 ዓ.ም. ሞተ። የንጉሠ ነገሥቱ ሁኔታ በከፍተኛ ሁኔታ ተለወጠ። ማርቂያኖስ ንጉሠ ነገሥት ሆነ። ለረጅም ጊዜ ንስጥሮስን ስትቃወም የነበረችው እጅግ ተፅዕኖ ፈጣሪዋ ፑልኬሪያ የማርቂያኖስ ሚስት ሆነች። አዲሱ የንጉሠ ነገሥት መንግሥት የ449ን ውሳኔ ውድቅ አደረገ። አዲስ ጉባኤ ተጠራ፤ እርሱም በ451 ዓ.ም. ከቁስጥንጥንያ ማዶ በምትገኘው በኬልቄዶን ተሰበሰበ። የሥነ-መለኮቱ ዓለም ሊለወጥ ነበር።

ኬልቄዶን፣ 451 ዓ.ም.

ኬልቄዶን በጥንቷ ቤተክርስቲያን ታሪክ ውስጥ ከተደረጉት ታላላቅ የጳጳሳት ጉባኤያት አንዱ ሆነ። በዋነኝነት ከምሥራቁ ሮማን ኤምፓየር የተውጣጡ በመئات የሚቆጠሩ ጳጳሳት ተሳተፉ። ጉባኤው በርካታ ተግባራት ነበሩት። ጉዳዩን መያዝ ነበረበት ከ፦

• ዲዮስቆሮስ፤

• የ449 ኤፌሶን ውርስ፤

• ኡቲኪስ፤

• ቴዎዶሬት፤

• ኢባስ፤

• የሊዮ ደብዳቤ፤

• የቄርሎስ ሥነ-መለኮት፤

• እና በመጨረሻም መሠረታዊው ጥያቄ፦ ቤተክርስቲያን ክርስቶስን እንዴት ልትመሰክረው ይገባል?

"ጴጥሮስ በሊዮ አፍ ተናግሯል"

የሊዮ ደብዳቤ ከቄርሎስ ጽሑፎች ጋር ጎን ለጎን በተነበበና በተመረመረ ጊዜ፣ ብዙ ጳጳሳት በታዋቂው አባባላቸው አወደሱ፦

"ጴጥሮስ በሊዮ አፍ ተናግሯል!"

ነገር ግን ይህ አባባል ከሥነ-መለኮታዊ ሂደቱ ተነጥሎ ሊወሰድ አይገባም። ጳጳሳቱ ሮም ስለተናገረች ብቻ የሊዮን ሰነድ ያለ ምርመራ አልተቀበሉትም። ሥነ-መለኮቱን ከኒቂያ እምነትና ከቄርሎስ ደብዳቤዎች ጋር አወዳደሩት። አስፈላጊው ውጤት የሰጡት ፍርድ ነበር፦ ሊዮና ቄርሎስ ያንኑ መሠረታዊ የነገረ-ክርስቶስ እምነት ያስተምራሉ።

ይህ እጅግ አስደናቂ ነው። የእስክንድርያው ቄርሎስና የሮሙ ሊዮ የተለያዩ የሥነ-መለኮት ቋንቋዎችን ተጠቀሙ። ሆኖም ኬልቄዶን እንደሚስማሙ ተረዳ። ይህ ስምምነት ለኬልቄዶን ብያኔ መሠረት ሆነቴዎዶሬት ወደ ኬልቄዶን ይገባል

የቴዎዶሬት መምጣት ውዝግብ ፈጠረ። አንዳንዶች፦ "ንስጥሮሳዊውን አስወጡት!" ብለው ጮሁ። ሌሎች ደግሞ ተከላከሉለት። ቴዎዶሬት በግፍ እንደተወገዘ ተቃወመ። ጉባኤው በመጨረሻ ወሳኝ የሆነ ነገር ጠየቀ፦ ንስጥሮስን ማውገዝ አለበት።

ቴዎዶሬት በመጀመሪያ የተጠየቀውን አባባል በቀላሉ ከመናገር ይልቅ እምነቱን ለማብራራት ሞከረ። ጳጳሳቱ ግን አጥብቀው ጠየቁ። በመጨረሻም ቴዎዶሬት ውግዘቱን አወጀ፦

"ንስጥሮስን እና ቅድስት ድንግል ማርያም ወላዲተ አምላክ (Theotokos) መሆኗን የማይመሰክርን፣ አንዱንና አንድያ ወልድንም ወደ ሁለት ወልዶች የሚከፍልን ማንኛውንም ሰው አውግዛለሁ።"

ጉባኤውም መልሶ፦ "ቴዎዶሬት ለጳጳስነት ማዕረግ የሚገባው ነው!" አለ። እርሱም ወደ ቦታው ተመለሰ። ይህ ቅጽበት የእርሱን ነገረ-ክርስቶስ ለመረዳት ወሳኝ ነው።

ቴዎዶሬት በኬልቄዶን ኦርቶዶክሳዊ ሆነን?

ይህ ጥያቄ ጥንቁቅ አገላለጽ ይጠይቃል፦

• "ኦርቶዶክሳዊ" ማለት፦ "በመጨረሻ ለንስጥሮስ ቤተክርስቲያናዊ ውግዘት በግልጽ እጁን ሰጠ ወይስ አልሰጠም?" ከሆነ — ኬልቄዶን ወሳኝ ቅጽበት ነው።

• ነገር ግን "ቴዎዶሬት ቀደም ሲል ክርስቶስ በግልጽ ሁለት ወልዶች እንደሆነ ያምን ነበር ወይስ አያምንም ነበር?" ካልን — ማስረጃው ያንን ድምዳሜ አይጠይቅም።

የቀድሞ ሥነ-መለኮቱ ለእስክንድርያ ሰዎች አደገኛ በሆነ መንገድ ከፋፋይ ሆነው ሊሰሙ የሚችሉ አባባሎችን ይጠቀም እንደነበረ እውነት ነው። ንስጥሮስን ለረጅም ጊዜ ተከላክሏል፤ በንስጥሮስ ቋንቋ የመጣውን አደጋ አቅልሎ ተመልከቶ ነበር። ነገር ግን የቴዎዶሬት ዘላቂ ሥነ-መለኮታዊ ስጋት የክርስቶስ ሰብአዊነት ፍጹምነትና የባሕርያት ልዩነት ነበር። ኬልቄዶን የግል ክፍፍልን በማስወገድ እነዚያን እውነቶች በግልጽ ከጠበቀ በኋላ፣ ቴዎዶሬት ነገረ-ክርስቶሱን ሊቀበለው ቻለ። ስለዚህ ኬልቄዶን ቴዎዶሬት በቀላሉ አንጾኪያን መተዉ አልነበረም፤ ይልቁንም ሕጋዊው የአንጾኪያ ስጋት በኦርቶዶክሳዊ እምነት ውስጥ ሊኖር እንደሚችል ጉባኤው ማሳየቱ ነበር።

የኬልቄዶን ብያኔ

ጉባኤው እንዲህ ሲል ይመስክራል፦

አንዱንና ያንኑ ወልድ፣ ጌታችንን ኢየሱስ ክርስቶስን፤

እርሱም፦

በነገረ-መለኮቱ ፍጹም

በሰብአዊነቱ ፍጹም፣

በእውነት አምላክ

በእውነት ሰው፣

ከ፦ አእምሯዊ ነፍስና አካል ጋር።

እርሱ፦

በመለኮቱ ከእግዚአብሔር አብ ጋር ባሕርዩ አንድ የሆነ

በሰብአዊነቱ ከእኛ ጋር ባሕርዩ አንድ የሆነ።

እና በዋናነት፦

እርሱ የሚታወቀው፦

ἐν δύο φύσεσιν — በሁለት ባሕርያት

ያለ፦

መቀላቀል — ἀσυγχύτως (asyngchytōs)

መለወጥ — ἀτρέπτως (atreptōs)

መከፈል — ἀδιαιρέτως (adiairetōs)

መለያየት — ἀχωρίστως (achōristōs)።

እነዚህ አራት አሉታዊ ተውሳከ-ግሶች (adverbs) ታላቅ የሥነ-መለኮት ጥበቦች ናቸው።

እስክንድርያና አንጾኪያ በኬልቄዶን ይገናኛሉ

አራቱን አሉታዊ አባባሎች በጥንቃቄ ተመልከቱ፦

1. "ያለ መቀላቀል" — የአንጾኪያ ስጋት። መለኮትና ሰብአዊነት አይደባለቁም።

2. "ያለ መለወጥ" — እንደገና የባሕርያትን ፍጹምነት ይጠብቃል። መለኮታዊ ባሕርይ ሰብአዊ አይሆንም፤ ሰብአዊ ባሕርይም ወደ መለኮታዊ ባሕርይ አይለወጥም።

3. "ያለ መከፈል" — የእስክንድርያ ስጋት። ክርስቶስ ወደ ሁለት ወልዶች አይከፈልም።

4. "ያለ መለያየት" — እንደገና በአንዱ ክርስቶስ ላይ ያለውን የቄርሎስን አጽንኦት ይጠብቃል።

ስለዚህ ኬልቄዶን በእስክንድርያና በአንጾኪያ ሕጋዊ ስጋቶች መካከል መምረጥን እምቢ ይላል። "ሁለቱም" ይላል፦

ልዩነት ያለ ክፍፍል፤ አንድነት ያለ መቀላቀል።

ቄርሎስ አሸነፈ — ቴዎዶሬትም እንዲሁ

ይህ በቤተክርስቲያን ታሪክ ውስጥ እጅግ አስደናቂ ከሆኑት ተቃርኖዎች (paradoxes) አንዱን ይፈጥራል።

በኬልቄዶን፦

• ቄርሎስ አሸነፈ፦ አንድ ክርስቶስ አለ፤ አንድ ወልድ፤ አንድ አካል፤ ማርያም Theotokos ናት፤ ንስጥሮስ ተወግዟል።

ነገር ግን በተመሳሳይ ጊዜ፦

• የቴዎዶሬት መሠረታዊ ስጋት አሸነፈ፦ ክርስቶስ በሁለት ባሕርያት ይኖራል፤ ልዩነቱ ከተዋሕዶ በኋላ ይኖራል፤ ሰብአዊነት አልተዋጠም፤ መለኮት አልተለወጠም።

ስለዚህ ኬልቄዶን በቀላሉ "እስክንድርያዊ" ወይም "አንጾኪያዊ" ብቻ አይደለም፤ እርሱ በሃያ ዓመታት ግጭት ውስጥ የመጣ ውህደት (synthesis) ነው።

ሊዮ ደግሞ ሰዋስውን ያቀርባል

የሊዮ አስተዋጽኦም እንዲሁ ወሳኝ ነው። ደብዳቤው አንድ አካል በሁለት ፍጹም ባሕርያት አማካኝነት እንዴት እንደሚሠራ እጅግ ግልጽ የሆነ ምዕራባዊ አገላለጽን ያቀርባል።

ስለዚህ የኬልቄዶን ስምምነት የሚያመላክተው፦

• የቄርሎስን አንድነት፤

• የአንጾኪያን ልዩነት፤

• የሊዮን ጥንቃቄ።

በሦስቱም በስተጀርባ ደግሞ የዘላለም ወልድ የኒቂያ ምስክርነት ይቆማል። ይህ በጥልቅ ታሪካዊ ትርጉሙ ኦርቶዶክሳዊ ነገረ-ክርስቶስ ነው፦ የአንዲት ከተማ ድል ሳይሆን፣ ከተለያዩ ታላላቅ ክርስቲያናዊ ትውፊቶች የመጡ እይታዎችን መቀበልና ማጥራት ነው።

ከኬልቄዶን በኋላ ያሉት አብያተ ክርስቲያናት

ነገር ግን ኬልቄዶን ሁለንተናዊ ሰላምን አላመጣም። በግብፅ፣ ብዙ ክርስቲያኖች ኬልቄዶን ቄርሎስን ከዳ ብለው አመኑ። "በሁለት ባሕርያት" የሚለው ንስጥሮሳዊነትን እንደገና ያስገባል ብለው ፈሩ። የእስክንድርያ ትውፊት ታላቅ ክፍል በመጨረሻ ጉባኤውን ውድቅ አደረገ። ይህ ዛሬ የምሥራቅ ኦርቶዶክስ (አኦርየንታል/ኦሬንታል) አብያተ ክርስቲያናት ተብለው ለሚጠሩት ታሪካዊ ዕድገት አስተዋጽኦ አደረገ።

በሶርያ ሁኔታው እጅግ ውስብስብ ሆነ፦

• አንዳንዶቹ ሶርያውያን ክርስቲያኖች ኬልቄዶንን ተቀበሉ።

• ሌሎች ውድቅ አደረጉት።

• ሌሎች ደግሞ በታሪክ ከአንጾኪያ ሥነ-መለኮት ጋር ከተያያዙት የምሥራቅ ሶርያ ትውፊቶች ወገን ነበሩ፣ በመጨረሻም ከሮም ኤምፓየር ቤተክርስቲያን ውጭ አደጉ።

ስለዚህ የነገረ-ክርስቶስ ውዝግብ ዛሬም ድረስ ለሚታዩት የቤተክርስቲያን ክፍፍሎች አስተዋጽኦ አድርጓል።

ኬልቄዶን ንስጥሮሳዊ ነበረን?

አይደለም። ይህ ነጥብ ፍጹም ግልጽ ሊሆን ይገባል። ኬልቄዶን በግልጽ ንስጥሮስን ያወግዛል። እርሱ በግልጽ ይመስክራል፦ አንዱንና ያንኑ ወልድ።

የባሕርያት ልዩነት ሁለት አካላትን አይፈጥርም። ብያኔው እንደሚያስረዳው የባሕርያት ልዩነት በተዋሕዶ አልተሻረም፣ ነገር ግን እያንዳንዱ ባሕርይ ባህሪው ተጠብቆ ወደ አንድ አካልና አንድ ሃይፖስታሲስ (hypostatic union) ይመጣል። ያ ከሁለት አካላት ነገረ-ክርስቶስ ጋር ፍጹም የማይስማማ ነው።

ቄርሎስ ሞኖፊዚት (አንድ ባሕርይ) ነበረን?

በኋላ የመጣው የኡቲኪስ ትርጉም በሚሰጠው መንገድ አይደለም። የቄርሎስ "አንድ ባሕርይ" የሚለው ቋንቋ በሰፊው ሥነ-መለኮቱ ውስጥ መተርጎም አለበት። እርሱ የክርስቶስን እውነተኛና ፍጹም ሰብአዊነት በተደጋጋሚ ያረጋግጣል። ከእርቅ ስምምነት በኋላ፣ በመለኮትና ሰብአዊነት ልዩነትና ተዋሕዶ ላይ የተገለጸውን ቋንቋ በግልጽ ተቀብሏል።

የቄርሎስ ዋና ስጋት ሰብአዊነትን ማጥፋት አልነበረም፤ እርሱ የአካሉ ማንነት ነበር፦ ሰብአዊው ኢየሱስ ሰው ከሆነው ከእግዚአብሔር ቃል ውጭ ሌላ አይደለም። ኬልቄዶን ሆን ብሎ ቄርሎስን እንደ ኦርቶዶክሳዊ ተቀብሎታል። ስለዚህ "ቄርሎስ ከኬልቄዶን ጋር" ብሎ ማስቀመጥ በታሪክ አሳሳች ነው።

ንስጥሮስ በእርግጥ ንስጥሮሳዊ ነበረን?

ይህ የበለጠ አስቸጋሪ ነው። ዘመናዊ ምሁርነት ንስጥሮስን፣ በተለይም በኋላ በጻፈው Bazaar of Heracleides በተሰኘው መጽሐፉ አማካኝነት እንደገና መርምሮታል። አንዳንዶች የንስጥሮስ የበሰሉ አባባሎች ውግዘቱ ከሚያሳየው ይልቅ ወደ ኬልቄዶን ነገረ-ክርስቶስ የቀረቡ ነበሩ ብለው ይከራከራሉ። ንስጥሮስ እራሱ በኋላ ላይ የሊዮ ሥነ-መለኮት ያሰበውን እንዳረጋገጠለት ተናግሯል። ይህ አሳሳቢ ታሪካዊ विचार ይገባዋል።

ሆኖም በርካታ እውነታዎች ይኖራሉ፦ በውዝግቡ ወቅት የንስጥሮስ ቋንቋ በክርስቶስ አካል አንድነት ላይ እውነተኛ አሻሚነትን ፈጥሮ ነበር። የቄርሎስ ስጋት ምናባዊ አልነበረም። ዓለም አቀፋዊ ጉባኤያት በመጨረሻ ከንስጥሮስ ጋር የተያያዙ የተወሰኑ አባባሎች ሰው የሆነውን የወልድን አንድነት በበቂ ሁኔታ መጠበቅ አይችሉም ብለው ፈረዱባቸው። ስለዚህ በታሪክ የነበረው ንስጥሮስ፦ "ኢየሱስ ሁለት የተለዩ ሰዎች ነበር" ከሚለው ስዕል የበለጠ ውስብስብ እንደነበር መገንዘብ ይቻላል።

የቴዎዶሬት ኦርቶዶክሳዊነት

አሁን የቴዎዶሬትን የበሰለ ነገረ-ክርስቶስ በጥንቃቄ ማስቀመጥ እንችላለን። ቴዎዶሬት ይመስክራል፦

• አንድ ክርስቶስ፤

• አንድ ወልድ፤

• አንድ ጌታ።

ክርስቶስ፦ እውነተኛ አምላክ እና እውነተኛ ሰው ነው። ሰብአዊነቱ የሚያካትተው፦ እውነተኛ አካል እና አእምሯዊ ሰብአዊ ነፍስ ነው።

• መለኮቱ መለኮት ሆኖ ይኖራል።

• ሰብአዊነቱ ሰብአዊነት ሆኖ ይኖራል።

• ተዋሕዶው ባሕርያትን አያደባልቅም።

• ልዩነቱ አካልን አይከፍልም።

ማርያም በጽድቅ Theotokos ተብላ ልትጠራ ትችላለች፤ ምክንያቱም በሰብአዊነቱ ከእርስዋ የተወለደው አካል ዘላለማዊው ወልድ ስለሆነ። መከራን የሚቀበለው አካል ወልድ ነው፤ ነገር ግን መከራን የሚቀበለው በሰብአዊነቱ ነው እንጂ መለኮታዊ ባሕርዩ እራሱ ተሣቃይ ስለሆነ አይደለም። ይህ በግልጽ የሚታወቅ የኬልቄዶን ነገረ-ክርስቶስ ነው።

ቴዎዶሬት ለምን ያህል አስፈላጊ ሆነ?

ቴዎዶሬት የሥነ-መለኮት ታሪክ ወዲያውኑ በሚታዩ ፍጹም የተቀረጹ አባባሎች አማካኝነት አልፎ አልፎ እንደሚያድግ ያሳያል። አንዳንዴ ኦርቶዶክስነት በክርክር አማካኝነት ይመጣል።

• ቴዎዶሬት እውነተኛ አደጋን አየ፤ ቄርሎስም እንዲሁ።

• ቄርሎስ ፈራ፦ ክፍፍልን።

• ቴዎዶሬት ፈራ፦ መቀላቀልን/ድብልቅልቅን።

የንስጥሮስ ቋንቋ የመጀመሪያውን አደጋ አጠናከረው፤ የኡቲኪስ ቋንቋ ሁለተኛውን አጠናከረው። ቤተክርስቲያን በመጨረሻ ሁለቱም ስሕተቶች ውድቅ መደረግ እንዳለባቸው ተገነዘበች፦

ክርስቶስ ሁለት ወልዶች ሊሆን አይችልም፤ እንዲሁም የተደባለቀ ወይም ያልተcomplete ሰብአዊነት ሊኖረው አይችልም።

መልሱ ኬልቄዶን ነው፦ አንድ አካል በሁለት ባሕርያት።

ከኤፌሶን እስከ ኬልቄዶን

ሙሉው የሃያ ዓመታት ዕድገት እንዲህ ሊታይ ይችላል፦

428 — ንስጥሮስ የቁስጥንጥንያ ጳጳስ ሆነ።↓Theotokos ውዝግብ↓ቄርሎስ ንስጥሮስን ተወጋ↓ሮም ቄርሎስን ደገፈች↓431 — ኤፌሶን (ንስጥሮስ ተወገዘ፤ አንጾኪያ ቄርሎስን ተቃወመች፤ ቴዎዶሬት የቄርሎስን ውግዘቶች ተቃወመ)↓433 — የእርቅ ስምምነት (Formula of Reunion: ቄርሎስ + የአንጾኪያው ዮሐንስ፤ አንድ ክርስቶስ፤ ፍጹም አምላክ፤ ፍጹም ሰው፤ Theotokos ጸደቀ)↓444 — ቄርሎስ ሞተ፤ ዲዮስቆሮስ ተካው↓448 — ኡቲኪስ በፈላቪያኖስ ተወገዘ↓449 — ሁለተኛው ኤፌሶን (ኡቲኪስ ተመለሰ፤ ፈላቪያኖስና ቴዎዶሬት ተወገዙ፤ ሊዮ ጉባኤውን ውድቅ አደረገ)↓450 — ቴዎዶስዮስ ሁለተኛ ሞተ፤ ማርቂያኖስና ፑልኬሪያ ሥልጣን ያዙ↓451 — ኬልቄዶን (ዲዮስቆሮስ ተሻረ፤ የሊዮ ደብዳቤ ተቀበለ፤ ቄርሎስ ጸደቀ፤ ንስጥሮስና ኡቲኪስ ተወገዙ፤ ቴዎዶሬት ንስጥሮስን ካወገዘ በኋላ ወደ ቦታው ተመለሰ)↓አንዱ ክርስቶስ በሁለት ባሕርያት (ያለ መቀላቀል፣ ያለ መለወጥ፣ ያለ መከፈል፣ ያለ መለያየት)

ቴዎዶሬት በአንጾኪያና በኬልቄዶን መካከል

የቂሮሱ ቴዎዶሬት ምስጢራዊ እስክንድርያዊ ተደርጎ ሊለወጥ ወይም በቀላሉ ውግዘትን ያመለጠ ንስጥሮሳዊ መናፍቅ ተደርጎ ሊጣል አይገባም። የእርሱ ታሪካዊ አስፈላጊነት በትክክል በእነዚያ አማራጮች መካከል ባለው አስቸጋሪ መንገድ ላይ ይገኛል።

እርሱ በጥልቅ የአንጾኪያ ሥነ-መለኮት ትውፊት አባል ነበር። የክርስቶስን ፍጹም ሰብአዊነት አደጋ ላይ የሚጥል ማንኛውንም ነገረ-ክርስቶስ ይፈራ ነበር። ቄርሎስ አሥራ ሁለቱን ውግዘቶች ባወጣ ጊዜ፣ ቴዎዶሬት የአፖሊናሪዮስን መንፈስ ያየ መስሎት ነበር። ስለዚህ ቄርሎስን ተቃወመ፤ ንስጥሮስን ተከላከለ፤ በኤፌሶንም ከቄርሎስ ተቃዋሚዎች መካከል ቆመ።

ሆኖም ታሪክ በ431 አላቆመም፦

• ቄርሎስ ቋንቋውን አበራራ።

• አንጾኪያ Theotokos የሚለውን ተቀበለች።

• እስክንድርያ የክርስቶስን ፍጹም ሰብአዊነትና የመለኮትና ሰብአዊነትን ቀጣይነት ያለው ልዩነት በግልጽ መቀበልን አጸደቀች።

• የእርቅ ስምምነቱ ሕጋዊ የሆኑት የአንጾኪያና የእስክንድርያ ስጋቶች የግድ የማይስማሙ እንዳልሆኑ አሳየ።

ከዚያም ኡቲኪስ መጣ። በድንገት ቴዎዶሬት ይፈራው የነበረው አደጋ ተጨባጭ ሆነ። የክርስቶስ ሰብአዊነት በአንድነት ስም በእውነት አደጋ ላይ ሊወድቅ ቻለ። ፈላቪያኖስ ተቃወመ፤ ዲዮስቆሮስ ጣልቃ ገባ፤ ቴዎዶሬት ተወገዘ፤ ሮም በሊዮ በኩል ገባች፤ የሥነ-መለኮቱም ገጽታ እንደገና ተስተካከለ።

በኬልቄዶን ጊዜ ጥያቄው ከእንግዲህ፦ "ቄርሎስ ወይስ ቴዎዶሬት?" አልነበረም። የቤተክርስቲያን መልስ፦ "ቄርሎስ እና በቴዎዶሬት የተወከለው ሕጋዊ ስጋት — በጥንቃቄ የተለዩ፣ የታረሙና የተዋሐዱ" ሆነ።

• ቄርሎስ ትክክል ነበር፦ ሁለት ወልዶች ሊኖሩ አይችሉም።

• ቴዎዶሬት ትክክል ነበር፦ ባሕርያት ሊደባለቁ አይችሉም።

• ሊዮ ትክክል ነበር፦ እያንዳንዱ ባሕርይ የአንዱ የክርስቶስ አካል ሆኖ ሳለ የራሱን ባህሪያት ይዞ ይኖራል።

ንስጥሮስ ቋንቋው በግል አንድ ሆኖ መኖር ያለበትን በከፈለበት ቦታ ተወገዘ። ኡቲኪስ ሥነ-መለኮቱ በተፈጥሮ ልዩ ሆኖ መኖር ያለበትን ባደባለቀበት ቦታ ተወገዘ።

ኬልቄዶንም በምስጢሩ ዙሪያ አራት ድንበሮችን አኖረ፦

• ἀσυγχύτως — ያለ መቀላቀል

• ἀτρέπτως — ያለ መለወጥ

• ἀδιαιρέτως — ያለ መከፈል

• ἀχωρίστως — ያለ መለያየት

ውጤቱ ሰው መሆን (Incarnation) እንዴት ሊደረስበት እንደሚችል የሚገልጽ ፍልስፍናዊ ማብራሪያ አልነበረም። እርሱ የበለጠ ትሑትና የበለጠ ጥልቅ የሆነ ነገር ነበር፦ ቤተክርስቲያን ክርስቲያኖች ስለ ምስጢሩ ሲናገሩ ሊያጠፉት የማይገባውን ነገር ደነገገች፦

አንድነትን ለማስጠበቅ ሰብአዊነትን አታጥፉ።

ሰብአዊነትን ለማስጠበቅ ክርስቶስን አትክፈሉ።

እግዚአብሔርን ተለዋዋጭ አታድርጉ።

ኢየሱስን ከቃሉ ጎን ያለ ተራ ሰው አታድርጉ።

የማርያም ሕፃን ዘላለማዊው ወልድ ነው። የሚርበው ሰው ፈጣሪ ነው። በታንኳይቱ ውስጥ የሚተኛው ባሕሩን ያዝዛል። በአልዓዛር መቃብር ፊት የሚያልቀሰው አልዓዛርን ከሞት ያነሣዋል። በመስቀል ላይ መከራን የሚቀበለው የክብር ጌታ ነው — መለኮት እራሱ ደም ሊፈሰው ስለሚችል ሳይሆን፣ ያንን ተሣቃይ ሰብአዊነት በእውነት የሚይዘው አካል ከእግዚአብሔር ወልድ ውጭ ሌላ ስላልሆነ ነው።

ስለዚህ ቴዎዶሬት በመጨረሻ በኬልቄዶን የቆመለት ኦርቶዶክሳዊ ነገረ-ክርስቶስ በአንድ ዓረፍተ ነገር ሊገለጽ ይችላል፦

ክርስቶስ ምን እንደ ሆነ ያለው ልዩነት፣ በጭራሽ ክርስቶስ ማን እንደ ሆነ ወደሚለው ክፍፍል ሊለወጥ አይገባም።

እርሱ በአካል አንድ ሳይሆን በባሕርይ ሁለት ነው። እርሱ ሁለቱን ባሕርያት ሳያደባልቅ በአካል አንድ ነው።

እዚያ ቦታ ላይ የእስክንድርያ የአንድነት አጽንኦት፣ የአንጾኪያ የፍጹም ሰብአዊነት መከላከያ፣ የሮም የነገረ-ክርስቶስ ጥንቃቄ፣ እና የቁስጥንጥንያ ሁከት የሞላበት ሃያ ዓመታት በመጨረሻ ተገናኙ።

እናም ለዚህ ነው የቂሮሱ ቴዎዶሬት — አንድ ጊዜ የቄርሎስ ጽኑ ተቃዋሚ፣ አንድ ጊዜ የንስጥሮስ ተከላካይ፣ አንድ ጊዜ በ449 ጉባኤ የተወገዘ የነበረው — በኬልቄዶን መቆም፣ ንስጥሮስን ማውገዝ፣ ወደ ጳጳስነት መንበሩ መመለስ፣ እና በውዝግቡ አማካኝነት ነገረ-ክርስቶሱ እንዲበራራ የረዳትን ቤተክርስቲያን ኅብረት ውስጥ ሆኖ መሞት የቻለው።